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　　“慎独”作为儒家“入德之方”，是中国传统儒家伦理思维的主要范围，历代儒家从心性、功夫、本体等分歧角度对这一范围进行了诠释，构成了博学多才的“慎独”学说，至今仍然浸淫于我国人文精力之中，尤其对国人的个别品德涵养思维影响深远。我们有需要重温原典，返本开新，充沛发掘“慎独”学说的现价值值。“慎独”在前史沿革中，词义多有转变，但大体可以如许了解：“慎独”意指以敬天诚意为本，不自欺，充沛发扬人的主体性，向内坚持发扬心里的善念，通晓天人合一，向表面现为独处而不欺暗室、不愧屋漏。

　　一、品德主体性

　　何故要“慎独”？“慎独”思维本源于西周初年的忧患认识。小邦周替代殷商之后，周人需求对其政权正当性进行理论上的论证。“殷人尚鬼”，这由商纣“呜呼，我生不有命在天” （《尚书·西伯戡黎》）可见普通。殷人因缺乏对天命的盲目而为周人替代。而周人则看法到“天命不于常”（《尚书·康诰》）、“天命靡常”（《诗·大雅·文王》）、“天惟时求民主”（《尚书·多方》）。周人已看法到天主选择本人在于以元配天，能“克明德慎罚”（《尚书·康诰》），由此，这种理性的盲目为周人承继扩展，构成了一个包括“敬德”、“明德”等观念的忧患认识。德从直从心，指直心而行的行为，所以有凶德，也有吉德，“敬德”、“明德”则演化为好的德性之义，进而指内化于心的德性。敬德指品德行为的仔细，而明德则指品德选择的明智。这种忧患认识分歧于原始宗教对鬼神的敬畏。在原始宗教崇奉中，人因为惧怕、绝望而舍弃自我意志，听凭神的支配，还谈不上行为的品德性。而周人恰是在对殷革夏命，凶吉成败等景象中发生的洞见。这种洞见盲目到这些景象与周人的行为亲密相关，以及本身在行为上的应负的责任。而这种试图以本人的力气来打破天命的责任感或担任认识促使周人具有了忧患认识，而这种忧患认识则显示了原初的盲目，亦即“人文精力的跃动”［1］。春秋期间，礼崩乐坏，诸子百家基于盲目的人文精力而提出各类学说，试图重建大同世界。尤其是儒家开创人孔子，奔波于列国，知其不成为而为之，恰是这种盲目自为的忧患精力的表现。儒家后学在《大学》、《中庸》中正式论述了“慎独”范围，并把“慎独”作为正心诚意的主要办法。这种忧患认识不只促使“慎独”思维的构成，并且贯串整个中华人文史，警诫人们谨言慎行，达则兼济世界，退则独善其身。

　　二、人道本善

　　何故能“慎独”？明显要追溯到中国的传统人道论。西周初，人文精力的盲目扶引周人开端对本人的生涯有了某种水平的自立性，主体性呈现了。但周人仍然将本人的行为本源与归宿指向天命，远没有到达在人本身求其本源的水平。这一义务将由儒家的思孟学派来完成。普通以为孔子没有直接言明性善性恶，但他以“仁”沟通天命和人道，提出“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《论语穧述而》）实践暗含了人具有向善、为善的潜能。《中庸》则为这种才能奠基了形而上的依据。《中庸穧天命》开宗明义：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不成顷刻离也，可离非道也。是故正人戒慎乎其所不睹，惧怕乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故正人慎其独也。”朱熹注云：“言幽暗之中，纤细之事，跡虽未形而己则已动，人虽不知而己独知之，则是世界之事无有著见分明而过于此者，是以正人既常戒惧，而于此尤加紧焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋善于隐微之中，以致离道之远也［2］。”

　　报酬天所生，人道亦与天道相通，率性而为则可沟通人道与天命。但在人的意念初动时，需求时辰省检意念是出于性，照样出于人的愿望。“道”之顷刻不成离，意味着无论在明处、显处，照样在暗处、隐处，都须循“道”而行。孟子则以心善言性善，树立了性善说。“人之所以异于禽兽者，几希。庶民去之，正人存之。舜明于庶物，察于人伦。由仁义行，非行仁义也。”（《孟子穧离娄（下）》）人之为人的个性在于“几希”，只需人人能扩大“几希”，即性善的四端，人皆可认为尧舜，所以他倡导集义养气，依托良知、良能来盲目自省。这实践上奠基了“慎独”得以完成的人道根底。人道本善，只需能不时真心实意，慎隐慎微，扩其善端，人人皆可成为正人，甚至圣人。宋明理学家大都沿着这一理路或倾向外、或偏重内来分析其慎独思维。
 
　　三、涵养时间

　　若何“慎独”？慎独从两个维度睁开，向内则诚心正意，向外则慎隐慎微。诚心正意即“诚于中”。道乃内涵于人的生命之中，故不成顷刻离。不成离，必定会晤于日常生涯之中。但现实上，于日常生涯之中率性而为老是会挣扎于品德与愿望之间。天命之性，经常会为心理愿望所遮盖，所以正人“戒慎乎其所不睹，惧怕乎其所不闻”（《中庸穧天命》）。当然，这里并不否认人的心理愿望，而是经过诚心正意往来不断蔽，扩大人的天命之性，即孟子所谓“养浩然之气”。如许，天命之性就能主导人的心理愿望，真正完成“率性之谓道”（《中庸穧天命》）。慎独成为包管率性而为能否真的是顺路而行，即“由仁义行”（《孟子穧离娄（下）》）的要害环节。这种向内求天命之性的理路也见于简帛《五行》篇：“鸠在桑，其子七兮。淑人正人，其宜一兮。”能为一，然后能为正人，正人慎其独［也］。“［婴］婴于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。展望弗及，泣涕如雨”。能差池共羽，然［后能］至哀，正人慎其独也。

　　梁涛师长教师以为这里的“慎独”实践是指心里的专注、专注，详细讲，是指仁义礼智圣五种“德之行”专注、一致于心里的形态［3］。陈来师长教师则以为慎独舍体的功夫是以“内-外”关系为核心，以求内不求外为导向的。还也可见，仅仅是专注，不克不及充沛阐明慎独之义，专注必需是专诚于心里，专心于内；仅仅使心单独地、不受身体五官影响地发扬其功用，也还不敷，还必需明白慎独是不受五官影响而专心于内，才是慎独［4］。

　　慎独形于外则需慎隐慎微。朱熹曾注云：“隐，暗处也。微，细事也［5］”。《礼记·大学》篇中云：“小人闲居为不善，无所不至，见正人然后厌然，掩其不善，而著其善。”人往往会在独处或细微之事上纵容本人，而慎独则要求勿以恶小而为之，做到“不欺暗室，不愧屋漏”。这标明铸就正人人格尤需谨言慎行，尽小者大，积微者著。经过行为的反身自省，推心置腹地向善守道，涵化品德原则于心里，真正由天命之性作主宰，方可“从心所欲不逾距”。可见慎独两个维度地睁开实践是能为一，体用不贰的。诚于中而不克不及形于外，则天命之性落空了下落；形于外没有正心诚意的扶引，则会流于空泛。

　　四、品德境界

　　“慎独”会若何？慎独的最终目标在于人在品德行为中坚持意志与天命之性的高度盲目与专注，完成人道与天道合一。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”（《中庸·天命》）。诚既是天德，又是人道。从诚为天德言，它能下贯而为性，此即“诚者，天之道也”。从诚为人道而言，它又能上达天德，此即“诚之者，人之道也”。《孟子》曰：“尽其心者，知其性，则知天矣。”慎独强调正心诚意，恰是在穷尽人的良知来到达对天命之性的体认和掌握，如许就能洞见天道，完成人命天道的贯穿。《中庸》说：“唯世界至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞寰宇之化育。可以赞世界之化育，则可以与寰宇参矣”。至诚由慎独入门，能诚意则可尽人之性，进而尽物之性，进而融入寰宇之间，与寰宇万物融为一体，即所谓“反身而成，乐莫大焉”（《孟子》）。  

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